الشهر: مارس 2022

لماذا لم يلتقِ العملاقان فولتير وروسو؟

«الصداقة المستحيلة» بين فيلسوفَي التنوير

جان جاك روسو – فولتير

هاشم صالح

العالم

Art

تدور قصص هذه المجموعة في أجواء شيقة ولافتة، حيث الهوس باقتناء الكتب، والحفاظ على تقاليد القراءة وإرثها التقليدي، في مواجهة طغيان التكنولوجيا التي أصبحت تهدد هذه التقاليد.

وتتساءل المجموعة عن مصير البشرية، لو اختفت الكتب الورقية، في مقابل الاعتماد على «فلاشة» أو ضغطة على زر الكومبيوتر، بينما تختفي تماماً رائحة الكتب، بألفتها وحيويتها، كأنها صدى لرائحة الوجود.

صدرت المجموعة عن دار «الربى» بالقاهرة في 123 صفحة من القطع المتوسط. واتخذ مؤلفها شريف عبد المجيد من هاجس قصة «الببلوماني الأخير» عنواناً لها.

وحول الاسم ودلالته، يوضح أنه حسب مراجع الطب النفسي فإن: «الببلومانيا» هي هوس جمع وحب الكتب على نحو متطرف، ويطلق غالباً على من لديه مكتبة كبيرة تفيض بالكتب، لكن صراعه يكمن في الشعور بالشره الدائم لامتلاك المزيد، ولا يعيقه شيء عن امتلاك أي كتاب يراه، ولا يشترط المهووس نوعاً معيناً من الكتب إنما يودّ امتلاك أي كتاب، تحت ذريعة أنه يمكن أن يحتاج إليه في المستقبل.

وعلى ذلك يرسم المؤلف صورة هذا البطل «الببلوماني»، فهو لا يتحمل رؤية كتاب ليس ملكاً له، أو حتى مجلات أو جرائد، كما أنه غالباً ما يرتدي نظارة طبية ويصاب بصداع مزمن لعدم قدرته على ترك الكتاب الجيد في الوقت المناسب.

ويفترض المؤلف أن هذا الشخص لا يملك رصيداً في البنك أو كونه من الأغنياء، لأنه ينفق كل ما يملك من الأموال على شراء الكتب فقط، إضافةً إلى ذلك نجده يرفض أن يعير أحداً أي كتاب، مهما كان قريباً منه، فهو لا يثق بأحد ولا يأتمنه على كتابه.

في القصة يطالعنا «الببلوماني» الأستاذ الخمسيني المخضرم «محمود أمين»، أمين مكتبة كبرى، منضبط جداً في مواعيده، يرتدي بالفعل نظارة طبية كما يرتدي الملابس القطنية الواسعة صيفاً، وفي الشتاء يرتدي البدل القاتمة القديمة التي تعود إلى فترة التسعينات. وبولع الهوس بالكتب يتودد إلى «خالد» الكاتب الشهير الذي تتصدر رواياته دائماً قائمة الأكثر مبيعاً ويخبره بأن لديه مهمة جليلة تتمثل في الحفاظ على إرث الإنسانية من الاندثار.

لا يبدو «خالد» متحمساً لكنّ الرجل يُطلعه على تنظيم «حراس المعرفة» السرّي الذي أنشأه لحماية الكتب من الانقراض عبر قبو ضخم في فيلا قديمة بحي «جاردن سيتي» بالقاهرة. يتزوج «خالد» من «ليلى» ابنة «محمود» ليصبح حارساً حقيقياً، ثم يموت فجأة بعد أن أنجب لها ابنا هو «نجيب» الذي تعده ليكون خليفة جده في التنظيم!

تتسم لغة المجموعة بلغة سلسة شيقة، تنعكس على مرآتها صور عجيبة لأبطال وشخصيات يرسم المؤلف ملامحها بإيجاز شديد، وفي إيقاع سردي مفعم بالحيوية والتشويق. مثل: «الذوّاق» الذي يقتحم كواليس عالم الطبخ في البرامج الفضائية ثم يقرر أن يتحول إلى حوت يبتلع الجميع بدلاً من أن يظل سمكة صغيرة خائفة، وهناك الخبير الاقتصادي الثري الوسيم الذي يلجأ لمجرم محترف حتى يعينه على تحقيق هواياته السرية، وهناك عامل الدليفري الذي يُخفي إصابته بفيروس «كورونا» فيتعرض للابتزاز من الجميع بدايةً من سائق التاكسي وليس انتهاءً بزوجته.

يشار إلى أن المؤلف الشاب شريف عبد المجيد، يعد أحد الأصوات المميزة على ساحة القصة القصيرة بمصر، وهو أيضاً مصور فوتوغرافي وسيناريست. صدر له من قبل عدد من المجموعات القصصية منها «تاكسي أبيض»، و«فرق توقيت»، و«جريمة كاملة».

ثمة فرق بين دراسة علاقة الشاعر بالطبيعة وهذا كلاسيكي، وما يسمى بـ«النقد الإيكولوجي». فالصنف الثاني يُعنى برصد صدى التحولات البيئية الناتجة عن النشاط البشري، في العمل الأدبي، ومدى قدرة الكاتب على إثارة وعي القارئ بالدور الذي تلعبه الطبيعة، باعتبارها الفضاء المحيط بالإنسان.

تعتمد الباحثة الدكتورة زهيدة درويش جبور على ما سبقها من «نقد إيكولوجي»، لتبحر في شعر اثني عشر شاعراً عربياً معاصراً، ناظرة في حساسياتهم الخاصة تجاه ما يحيط بهم، وكيفية تعاطيهم، مع الطبيعة، وانعكاسها في نتاجاتهم. وفي كتابها الجديد «الشعر العربي المعاصر من منظور إيكولوجي» الصادر عن «دار جروس برس ناشرون» في لبنان، تعود إلى أشعار أنور سلمان، نزيه أبو عفش، وديع سعادة، علي جعفر الصادق، شوقي بزيع، عبد العزيز المقالح، جودت فخر الدين، إبراهيم نصر الله، عيسى مخلوف، سيف الرحبي، أديب صعب، فوزي يمين.

وبعد أن تمر على الشعراء واحداً تلو الآخر، تصل الباحثة إلى ملامح مشتركة تجمع هؤلاء الشعراء، «أهمها الحدس بوحدة الكائنات والتوق لاستعادة التناغم المفقود». فالقصائد، على تنوع الجغرافيات العربية الآتية منها تعبر عن «قناعة بأن الإنسان، إنما هو جزء من هذا الكون، ووجه من وجوه لا حصر لها لتجليات تلك الطاقة الخفية الكامنة في النبات والحيوان، بل والجماد». وما يجمع هذه التجارب الشعرية أيضاً هو بعدها الروحاني والقيمي الذي «يتكامل مع ما تختزنه من سمات جمالية ترقى بها على سلم الإبداع الفني.

القرية بيت القصيد

القرية بنقائها وعذوبتها لا تزال كما الحال منذ ستينات القرن الماضي، هي الملجأ والملاذ. فعند شوقي بزيع في ديوانه «صراخ الأشجار»، تعود بك القصائد إلى «الحقل» و«السنبلة» و«ورق الشجر». إذ يقول: «كل قصائدي منقوعة بحليب ذاك العالم الصيفي. كل رؤاي أكمَلها، تطاير شعر سنبلة على أفق الحنين».

عند الراحل أنور سلمان نجد النزعة نفسها. فقد امتاز شعره بلغة غنائية تستبطن وعياً عميقاً بأهمية الطبيعة. وبقي الشاعر ملتزماً بالقيم الإنسانية، متسامياً، باحثاً عن الجمال: «بي حنين إلى تراب قريتي… إلى عهد بيادر القمح ومعاصر العنب والزيتون!… بي حنين إلى السواعد السمراء تضرب معاولها في صدر الأرض، فتملأها بالعافية». الشعراء اللبنانيون عموماً، تكاد قصائدهم تكون معجونة بعناصر الطبيعة المتنوعة، التي تلفهم في قراهم وجبلهم وبحرهم.

وديع سعادة في شعره، يرى في الطبيعة وسيلة ليملأ الفراغ الذي يعاني منه العالم، ولديه قناعة بأن الشعر هو لغة الأخوة الإنسانية التي تصنع الانسجام والتناغم، بين الإنسان ومحيطه الطبيعي، في سعي للحفاظ على الكوكب. وكذلك فوزي يمين فخلاص الذات عنده يتحقق بـ«استعادة السلام المفقود بين الإنسان ومحيطه الطبيعي». يقول يمين: «أفتح باب القصيدة لتدخل الشمس، وأدعو أول شجرة أصادفها لتجلس معي على الطاولة، وتعزز جذورها عميقاً في البلاط. فيعود سطحي الورق وغرفتي الغابة». وهو إضافة إلى ذلك يخلط المرارة بالسخرية في العديد من قصائده، ومنها: «تنفّس، البس ثيابك، اشرب قهوتك، واخرج، تابع، تنفّس، عند كل صباح، اقلب الصفحة».

الاختلال بين الإنسان ومحيطه

تقول د. زهيدة درويش جبور إنها لا تتوقف فقط عند كيفية تعامل الشعراء المعاصرين مع الطبيعة، وإنما المهم «معرفة المساحة التي احتلتها في نتاجاتهم، كحضور حي يحاوره الشاعر ويدخل في علاقة تفاعل معه». وهذا يساعد على «جلاء موقف الأديب من قضايا وإشكاليات تتعلق بالبيئة، والتنبيه إلى الأضرار الناتجة عن اختلال العلاقة بين الإنسان ومحيطه الطبيعي، وعن الانعكاسات السلبية للتطور التكنولوجي حين لا يواكبه تطور على مستوى القيم الإنسانية والروحية».

حين نصل إلى العراق مع الشاعر والناقد علي جعفر العلاّق، نجد أن مفرداته مستلة من وداي الرافدين كـ«النهر» و«الريح»، و«الخضرة»، و«المطر»، حيث «تلبس الريح حنين الشجرة، وتغطي خشب الأيام بالوهم». وهو لا يتوقف عن استيحاء بيئته الأولى ببساطتها وحنوها. فقد نشأ على الألفة مع الحيوان والنبات والتعاطف مع الفقراء وضعاف المخلوقات: «أعدنا حيث كنا: من رعاة الغنم والتحنان والبرد… يخالط نومنا خوف بدائي من الله، إن لم نبتسم للطير في الفلوات، أو تِهنا على أحدِ…».

التصدي للخراب

أما نزيه أبو عفش فالشعر عنده هو «توثيق بالصورة والصوت لنبض القلب الإنساني». أما الشعراء فوظيفتهم: «الانتباه للحياة». هذا الكلام على بساطته، عميق ينغرز في الروح، إذ يعتبر أبو عفش أن رسالة الشعر أن «يجعلنا تعساء بشكل أفضل». وربما أن قصائد هذا الشاعر هي من بين الأكثر مواءمة، لما يرمي إليه النقد الإيكولوجي، حين يرصد عند الأدباء صدى الكوارث التي يتسبب بها البشر لبعضهم بعضاً: «سيأتي برابرة آخرون، يأكلون النساء كعرانيس الذرة، ويشربون الدماء بالشلمون، ويطلقون القنابل النووية بالمقاليع وأقواس النشاب. سيأتي الماضي».

أبو عفش له للكون «نظرة المتصوفة من أهل الحلول»، أما الطبيعة، فهي «الترياق ضد السوداوية التي تجتاح الوعي حين يغرق في ظلمة العالم». يقول: «تداووا بجمالي قالت الخجولة – الوردة».

اختيارات بديعة، للدكتورة زهيدة درويش، بنت عليها دراستها، التي أرادتها عربية، ومتعددة. فمن عُمان، يرى سيف الرحبي أن الشاعر، يشبه «الناسك في حدائق الروح» وهو يقيم في الأقاصي حيث «العزلة تاج الحياة، -والسماء كوكب العري الأنقى». والرحبي وإن مال إلى استلهام الطبيعة العمانية بخضرتها وبحرها وصحرائها، إلا أنه كما أبو عفش مشغول بهذا الظلام الوجودي الذي يطبق على البشر: «ستة وعشرون مرّت، وأنت تذرع الأفق بقدم مكسورة، ورأس غارق في الجحيم. تمشي مغمض العينين، في طرقات مليئة بالذئاب».

المقالح و«الرسالة البيئية»

من اليمن عبد العزيز المقالح الذي جعل الحب كلمة سرّه، ومفتاح دواوينه. ولد وترعرع في المقالح، واحدة من أخصب قرى اليمن، وهي لم تفارقه أبداً. في ديوانه «كتاب القرية» خص المقالح، بسبع وسبعين لوحة شعرية «تشكّل سجلاً للحياة هناك وتصويراً لجغرافيا القرية الطبيعية والبشرية وتدويناً لعاداتها وطقوسها». لكن الأهم هو حضورها القوي في وجدان الشاعر «من سقف قريتنا يتدلى النهار، ومن ضوئها تصعد الشمس، مغسولة بالندى والتعاويذ، حاملة ماء فضتها من ينابيعنا». وتعتبر زهيدة درويش أن المقالح نجح في تضمين قصائده «رسالة بيئية» لا بل إن «كتاب القرية» يدخل في نطاق «الأدب البيئي». وتقصد بهذا المصطلح «الأدب الذي يسعى إلى دحض مقولة ثنائية الإنسان والطبيعة التي قامت عليها العقلانية الغربية» منذ أطلق ديكارت صرخته الشهيرة «أنا أفكر، إذن أنا موجود». وأفضت إلى اعتبار الإنسان سيداً على الطبيعة.

كل الأماكن صالحة، لتجعلك باحثاً عن سحر الطبيعة حتى لو قضيت طفولتك في مخيم للاجئين كما إبراهيم نصر الله، أو عشت في مدينة كعمّان، فقصص الأمهات والجدّات كفيلة بنقل هذا الإرث. تقول د. درويش أن نصر الله «ابتدع في قصائده وطناً يعوضه عن الوطن الممنوع، وطناً أرضه وشمسه وبحره وسماؤه ومياهه وبيّاراته جغرافيا عاطفية، مرسومة بحبر الكلمات…» فالشهداء عنده «كلما شفّوا – تطايروا – تراباً إلى الفضاء». و«في التراب مذاق، البحار، الندى والغيوم… مذاق المدى والمطر. مذاق السهول، الجبال، السفوح: مذاق البشر».

بالعودة إلى الشعراء اللبنانيين الذين يستحوذون على نحو نصف الكتاب، نلتقي عيسى مخلوف، «يقطف الضحك من أشجار البساتين المحيطة بالنهر». وتصفه الباحثة بأنه من الشعراء الندرة الذين تجتمع في قصائدهم الفنون على تنوعها. كما أن الطبيعة تسحره ومفتون بالحدائق. رومانسية مخلوف، تجعله من الشعراء الذين يرون في حروب اليوم امتداداً للوحشية البشرية، وفي سلوكنا اليومي ما يستحق الإدانة: «سنفتح الخزائن على فراء المعاطف، على الأحزمة والأحذية الجلد. سنرتدي، الليلة، الحيوانات المقتولة قبل الذهاب إلى الاحتفال».

أما عند جودت فخر الدين، فللطبيعة مكانة محورية. «ولا حواجز تفصل بين كتابة الذات ووصف المشهد الطبيعي والتفكير في ماهية الشعر ولغة القصيدة». «طبيعتي بعيدة مثل البراري. وديعة مثل الحدائق. خجولة مثل ورود على وشك الذبول… طبيعتي هي الجلوس مثل سنديانة، والوقوف مثل حورة». يختلف عنه أديب صعب في أنه يتوسل الطبيعة مساحة لعبادة الله والتأمل في عظمة وجمال الخالق، وفي شعره نزعات صوفية روحانية: «وما الشعر إن لم يكن صلوات. وما الصلوات، غير شعر يفيض من القلب، يرسم وجه الحياة». وغالباً ما تتحول قصيدة الوصف إلى ضرب من ضروب العبادة: «يضرب الفجر خيامه – بين غابات الظلال- العصافير علامة – لمدى يمتد، والنور ابتهال».

«النقد الإيكولوجي» كمصطلح، ظهر للمرة الأولى في نهاية سبعينات القرن الماضي، في مقالة للباحث الأميركي ويليام روكرت تحت عنوان «الأدب وعلم البيئة: تجربة في النقد الأدبي»، وبقي يتداول من حينها، خاصة في الأوساط الأكاديمية الأنجلوسكسونية، دون أن يحقق اختراقاً كبيراً. وجد المصطلح طريقه إلى النقد العربي حين طبق على الرواية والقصة. محاولة الدكتورة زهيدة درويش جبور، تطبيق «النقد الإيكولوجي» على الشعر العربي المعاصر، تكتب لها، وتجعلنا نتساءل إن لم يكن شعراؤنا هم بطبيعتهم من عشاق البيئة وحماتها، حتى قبل أن تطلق الصرخات المهددة بزوال الكوكب.

فيما يستمر الهجوم الروسي على أوكرانيا في تدمير المدينة تلو الأخرى، فإن الألم والغضب اللذين يعيشهما الأوكرانيون يتركان أثرهما على جمهور هائل في أنحاء العالم. جزء من ذلك يعود إلى مجموعة من الأبطال الذين آثروا التواري: كتاب وشعراء ومترجمون.

كثير من هؤلاء الأفراد حملوا السلاح في الصراع الفعلي، إلى جانب حرب الكلمات. الروح المحاربة لدى أهل الأدب في أوكرانيا – ومنهم من شهد وقام بدور فعلي في الصراع الروسي – الأوكراني عام 2014 – كانت مثاراً للإعجاب. آرتيم تشاباي، وهو كاتب ومراسل حاصل على الجوائز، أرسل صوراً لنفسه في ملابس المعركة من كييف. سرهيز زادان، أحد أوسع الشعراء والكتاب الأوكرانيين شهرة، يكتب تغريدات على «تويتر» حول عمله التطوعي في جمع المؤن وسط الدمار بخاركيف.

وللمترجمين أيضاً دور في إيصال صوت هذه المقاومة الشرسة. في 26 فبراير (شباط) وضعت كيت تسوركان، التي كانت محررة ومؤسِّسة للمجلة الأدبية (أبوفيناي)، نداء على «تويتر» من مدينتها تشيرنفستي التي مزقتها الحرب تطلب من الناشرين الغربيين أن ينشروا أعمال الكتاب الأوكرانيين: «لن ندع صوت الحقيقة يصمت».

نداء تسوركان استجاب له كثير من المترجمين والناشرين، وهي الآن تنسق هذا المسعى بينما هي شاهدة على الحرب. كتبت في تغريدة مؤخراً: «إنها الليلة الثالثة على التوالي التي نصحو فيها هنا في تشيرنفتسي على صوت إنذار الهجمات الجوية ما بين الثانية والخامسة صباحاً. حمانا الله».

في أوائل مارس (آذار) حولت إرينا باتورييفتش، التي شاركت في تأسيس مجلة أوكرانية للمختصين بالنشر، مع فريق عملها، مجلتهم الرقمية إلى موقع باللغة الإنجليزية يبعث بما يكتبه الكتاب الأوكرانيون. وفي قلب هذا المشروع يقع المترجمون المحليون وهم يعملون بسرعة لجعل هذه النصوص متوفرة، غير أن الموقع يتضمن أيضاً قائمة من الكتب الأوكرانية «ضرورية الترجمة» والموجهة للناشرين الأجانب ومديري حقوق النشر.

إن عملهم ليس مجرد مقاومة وإنما هو أيضاً مقابل أساسي لهجمة التشويه المعلوماتي الروسية. قال باتورييفيتش لـ«ببلشنغ بيرسبكتفز»: «سنحارب وترتفع أصواتنا حول هذه الحرب».

لقد بلغ جيلي من الكتاب من العمر ما يكفي ليتذكروا فترة الحرب الباردة، وهي فترة سابقة من الصراع من أجل الهيمنة الجيوبوليتيكية والأدبية. وكما كتب الباحثان إسماعيل حدادين – مقدم وغايلز سكوت سميث في عدد نوفمبر (تشرين الثاني) 2020 من دورية «دراسات الترجمة والتفسير»: «كانت الترجمة… أحد (الأسلحة) الرئيسية التي استعملتها الولايات المتحدة والاتحاد السوفياتي للوصول إلى (الشعوب الأسيرة) خلف ستائر الحديد وستائر الخيزران والجماهير (المضطهدة) في الغرب، على التوالي».

موّلت «سي آي إيه» محاولات أدبية، غالباً بصورة غير مباشرة عبر منظمات مثل كونغرس الحرية الثقافية. ويعتقد ميلفن لاسكي، الذي حرر مجلة «إنكاونتر» في لندن، والصحيفة الألمانية «دير مونات»، التي كانت تمول جزئياً من قبل «سي آي إيه»، أن «دير مونات ستكون سلاحاً ضد الأفكار والاتجاهات السلطوية والتوتاليتارية». أما المثال الذي أفضله لمساعي «سي آي إيه» فيرويه دنكان وايت في كتاب «المحاربون الباردون» (2019)، الذي يبدأ بوصف لنسخ من رواية جورج أورويل «مزرعة الحيوان» طبعت على ورق خفيف وأمطرت من بالونات تعمل بالهواء الحار في سماء بولندا.

كما أن هناك برامج كتاب فرانكلن التي بدأت عام 1952 والتي دعمت حضور الكتب الغربية عبر إندونيسيا وباكستان ونيجيريا بين أماكن أخرى. إلى جانب إقامة مكتبات لبيع الكتب بالتعاون مع شركاء محليين عملوا على مشاريع ترجمة ناجحة وطبعوا آلافاً من نسخ الكتب الأميركية متضمنة رواية «نساء صغيرات» للويزا مي ألكوت و«الإنسان والفضاء» لآرثر سي كلارك. وبمجرد كتابة هذه الكلمات تذكرت أن الترجمات البنغالية لإدغار ألن بو التي قرأت حين كنت طفلة في كلكتا كانت من طبعات فرنكلن.

لكن تلك المعركة «للتمكن من القلوب والعقول» ليست مما يمكن التنبؤ به دائماً. كبر جيلي من القراء في الهند وتغذوا على طعام من الأدب السوفياتي في وقت كانت فيه روسيا ترسل أطناناً من كتب الأطفال الملونة (كانت حرفياً ترسل سفناً تحمل الكتب مع بضاعتها) إلى جانب الموسوعات العلمية المثيرة لبلدنا الذي كان جائعاً آنذاك. كنا نقرأ حكايات عن سحرة مرعبين مثل بابا ياغا أو أشبال النمر الذين تربوا في جبال الألما آتا، فنطوي الشخصيات الروسية مع حكاياتنا الفولكلورية.

أتذكر أن بين تلك كانت حكايات أوكرانية موضحة بالخشب المحفور حول قطط شريرة، وثور صغير من القش ودجاج مشاكس، تركت كلها انطباعاً لا يمحى على ذهني عن أوكرانيا بوصفها مكاناً مرتبطاً بروسيا لكنه مختلف عنها. إنه تذكير شخصي حان وقته بأن القصص تحمل حقيقة الأشياء، إنها محصنة ضد تعتيمات الرجال الأقوياء.

بدأتُ اليوم في الهند بقراءة «رسائل من كييف»، اليوميات المؤثرة حول الحرب التي كتبتها الفنانة والكاتبة يفجينيف بيلوروسيتس، المتاحة أونلاين على «أرت فورُم». تقول: «كانت الحرب غير واقعية، لامعقولة؛ لم يكن ممكناً تخيلها. وحين تستيقظ وسط الحرب، فإنها تظل هي نفسها، عصية على التخيل». من يوميات يفجينيف مضيت إلى الأعمال المبكرة لكتاب أوكرانيين، مثل ماريا ماتيوس التي ترجم روايتها «داروسيا الحلوة» الصادرة عام 2019 مايكل نيدان وأولها تيتارينكو – إلى جانب قصائد لإليا كيمنسكي المولودة في أوديسا.

وفيما تزداد الاندفاعة لترجمة الأدب الأوكراني أرى الكتاب والمترجمين كما لو كانوا جيشاً خفياً في الحرب – وأرى التعبير الإبداعي لهؤلاء الناس يدافع عن حق أوكرانيا في الاستقلال بقوة مماثلة لأي من خطابات الرئيس فولوديمير زيلينسكي.

* النسخة الورقية من صحيفة «فايننشيال تايمز» (19 مارس 2022)

«القُبَّة» هي رواية مستقبلية، تدور أحداثها في عام 2135 بين الواقع والخيال، فبعد قرابة أربعة عقود على انتهاء حروب المياه، وتحوّل جزء كبير من الأراضي إلى أراضٍ بورٍ قاحلة. أدناك هي إحدى المناطق القليلة الباقية التي تصلح للسكن، ولكن الاتحاد الحاكم يحكم قبضته الحديدية عليها.
صدرت رواية «القبة» باللغة العربية مترجمة عن الأصل الإنجليزي، عن «دار ثقافة للنشر والتوزيع». هي من تأليف الكاتبة سوزان كريغ وايتوك، وتعريب نور العيون حامد، ومراجعة وتحرير «مركز التعريب والبرمجة» في بيروت.
بطلا هذه الرواية هما التوأم سي ودي، يتمتعان بقوة خاصة بهما تميّزهما عن الجميع؛ فهما يستطيعان التواصل ذهنياً بغضّ النظر عن المسافة التي تفصل بينهما، تُركا ليترعرعا في دور العمل، حيث ذاقا الأمرّين، ولكنهما فرا منها، ليعيشا في أكبر مدينة خيام في مقاطعة تريليوم، حيث كسب كل منهما رزقه بطريقة مختلفة؛ كانت دي تسرق برفقة صديقها روغان، أما سي فكان ينحت منحوتات خشبية ويبيعها للأثرياء.
عندما تجبر الظروف التوأم على الانفصال، تتدهور الأمور بشكل مأساوي، ولكن ظهور دارف بوشار، يكشف بعض الحقائق التي يعجز العقل عن تصوّرها، وما بدا أنه شائعة تتداولها الألسن يتبيّن أنها حقيقة، وفجأة يتبيّن أن من كانا يظنانه عدواً هو في الحقيقة صديق مخلص.
في هذه الرواية، يواجه كلّ من سي ودي ماضيهما بكل آلامه، ويسعيان لبناء مستقبل مختلف لهما، ولكل أدناك.
المؤلفة سوزان كريغ وايتوك، كندية الجنسية، أحبّت الأدب والكتابة منذ صغرها، وهذا مما جعلها تدرس الأدب الإنجليزي، وتحصل على درجة البكالوريوس مع مرتبة الشرف. أمضت المؤلفة معظم سنوات حياتها تعمل في مجال التدريس، حيث درّست طيلة عشرين عاماً في ثانوية أونتاريو، وكتبت في مجال الأدب الواقعي والخيالي، بالإضافة إلى الشعر، والقصص القصيرة، والمواد الأكاديمية. صدرت روايتها الأولى «الابتسامة» في عام 2017.

هل انتهى زمن «القصيدة الأعجوبة»؟

بدر شاكر السياب

د. نادية هناوي

Art

«بشعة وآلامها لا تموت بالتقادم»، هذه خلاصة هذا التحقيق الذي تحدث فيه عدد من الكتاب العرب عن الحرب بكل تراجيديتها وتداعياتها المدمرة على الإنسان والمجمتع، وبالضرورة على الكتابة، كما رأينا في تجارب كتاب وشعراء وفنانين عبر التاريخ الإنساني، خاض بعضهم الحرب، وجسدوها في أعمالهم، من هوميروس إلى شعراء الحربين العالمية الأولى، والثانية، والحرب الإسبانية التي شارك فيها همنغواي وأندريه مارلو وجورج أورويل وغيرهم كثير، وبعضهم قد قتل في هذه الحرب أو تلك، خصوصاً في القرن العشرين:

الروائي الجزائري أحمد طيباوي: ضحايا أبديون
الناجون من الحرب ضحايا أبديون، والذين ماتوا سيبقون عالقين في الذاكرة وحتى في ذاكرة أجيال قادمة لزمن طويل. تفيد التجربة الإنسانية في هذا الصدد بأن بعض الآلام لا تموت بالتقادم. بعد محنة سنوات التسعينات التي عاشتها الجزائر، كُتب كثير من الروايات، شيء قريب من التخفف، والتطهّر، القول إن الحياة ما زالت ممكنة على نحو ما، وفاء للضحايا، أو إنقاذ الذاكرة الجماعية والفردية، وبعض النصوص كانت أقرب لسيرة ذاتية أو يوميات هذا الكاتب أو ذاك أثناء الأزمة الدموية. لم تكن فترة صعبة تجاوزناها زمنياً وانتهى الأمر، لقد كانت المعاناة والآلام تجلّ عن الوصف، وسيبقى أثرها فينا طويلاً، نحن الذين تفتح وعينا في تلك السنوات، وما نكتبه يعكس ذاكرتنا القريبة والبعيدة، والترسبات التي تخلفها بداخلنا المراحل القاسية وشديدة الوطأة في حياتنا. وقد كانت أول رواية كتبتها، وهي «المقام العالي»، عن تلك الفترة بالتحديد. الرواية سجّل آخر للإنسانية، ما يسقط من التاريخ نجده في الروايات، وعندما يعيش الروائي محنة الحرب وما بعدها، يمكنني أن أفترض بأن ما يحركه هو دافع أخلاقي وإبداعي بالأساس، ويكون عليه بعد ذلك أن يتمثّل جيداً ما حدث. الماضي القريب والأليم والملغم قد يكون أكبر من قدرتنا على التجاوز السريع، ويجب أن تأخذ الأمور وقتها الطبيعي. نكتب في الروايات تاريخاً – ولو متخيلاً – للإنسان في صعوده وسقوطه، لكن يجدر بنا الابتعاد عن إعادة إنتاج خطاب الكراهية ولو بالتضمين، وعدم محاكمة هذا الطرف أو ذاك، وهذا لا يعني أن نساوي بين الضحية والجلاد، والانتصار لقيم التعايش والسلام. الاستعجال وضيق الرؤية والاكتفاء بنقل التجارب الكتابية والسماعية الأخرى ومحاولة مضاهاتها، والتحيز لأطراف الصراع على حساب الناس ومعاناتهم، كل ذلك لن يعطينا سوى روايات محدودة القيمة والأثر.
الشاعرة الفلسطينية فاتنة الغرة: غزة نموذجاً يتجدد
بالنسبة لي دائماً ما يتعثر حرف الراء بين الباء والحاء، فتارة تراه معلقاً في الكلمة وعندها تشحذ أسلحتك الخفيف منها والثقيل، الموبايل المشحون والسماعة للمكالمات الممنوعة وقت الحرب حيث نتراص جميعنا في مكان واحد مثل الدجاج ويكثر الضحك في هذا الوقت، يتعالى الضحك، تنزل الدموع من الضحك، نتقلب على الأرض من الضحك، أو نرتجّ أيضاً.
أذكر قصة حدثت في حرب 2014 على غزة والحروب كثيرة عليها، حيث تم تجميع العائلات في مدارس وكالة الأونروا، واستمر الحال على هذا الوضع أسابيع طويلة وثقيلة العيار، إذ أي هنّة تصدر من السرير المقابل الذي يفصلك عن متابعة ما يحدث عليه ستارة رقيقة من القماش، كانت تكفي لستر النظر، ولكن السمع كان يتخطى طرقات المدرسة.
في الطريق إلى غزة كما أتخيل، تخيم صور الحرب على ذاكرتي، التي طال عمرها أكثر من 13 عاماً لم أعد فيها لزيارة هذا المكان، تمر كشريط سمعي أمام عيني، وعقلي ينشط خلاياه من أجل حفظ المشاهد القديمة وتخزينها حتى لا تتعرض للإتلاف، السؤال الذي أخاف من ألا أجد إجابته هو: هل سأتعرف على المدينة؟ وكم بقي من الذاكرة التي خرجت بها من غزة؟ أظن أن بشاعة الحرب تتلخص عندي في الذاكرة، في الضحكات التي ألملمها مثل عقد تفرطت حباته، مثل رقصة وراء باب ولمة حول نار الشتاء، وأصوات أشخاص كانوا يسكنون هذا المكان وروائح أجساد مختلطة وثياب كل منها تحمل رائحة صاحبها، وتأتي أوقات الحرب حيث أراقب فيها بلادي من على بعد آلاف الكيلومترات وعند كل قصف أحسب كم حضن، كم ضحكة تم قصفها وكم رائحة زالت من فوق سطح الأرض. في الحرب لا يتبقى لديك سوى الذاكرة التي لا تخص أحداً سواك، وربما ستكون هي الدليل والإشارة على أن هناك روحاً قد مرّت من هنا.
الروائية المصرية ضحى عاصي: مخاوف وأطماع بشرية
الحرب تعبير عن الاختلاف في أعنف صوره، وهي ترجمة دموية لكل الأطماع والمخاوف البشرية، الأنانية وحب السيطرة. لم أقصد يوماً الكتابة عن الحرب، ولكنني اكتشفت أنني كتبت في أعمالي الروائية الثلاثة عن الحرب، وأن مصائر شخصياتي وملامحهم النفسية، وأقدارهم البائسة، كان للحروب دور فيها.
ففي رواية «104 القاهرة» تطل علينا حرب 1967 وظلال الهزيمة، التي تلقي بتأثيرها على شخصية البطلة، وعلاقتها بالعالم وشعورها بالأمان. في النص وصف لليلة قضتها الشخصية الرئيسية، وهي ليلة وفاة جدها، وهي تلك الليلة التي تم إعلان الهزيمة فيها… وفى هذه الليلة يظهر بطل موازٍ وهو الزائر الليلي، الذي يبدو كضمير البطلة الذي جاء ليعينها على تقبل الفقد والهزيمة، لتبدأ رحلة «انشراح» المهزومة في الحياة، ومعها بطلها الافتراضي وتتوالى الأحداث.
وفي رواية «غيوم فرنسية» بدت الحرب أكثر وضوحاً، ولكن الحرب هنا مختلفة، وتراوحت أسئلة الرواية ما بين: هل كانت الحرب بين الفرنسيين والمصريين في فترة حمله نابليون؟ أم أنها كانت بين الفرنسيين والسلطنة العثمانية؟ أم كانت الحرب بين الحداثة المتمثلة في أفكار الثورة الفرنسية التي تدعو إلى الإخاء والمساواة والحرية، والأفكار التقليدية التي جعلت من مصر ولاية من ولايات السلطنة العثمانية؟ تبدأ الرواية بحرب فى مصر وتنتهي بحرب في روسيا.
في رواية «صباح 19 أغسطس» تتغير حياة البطلة وتفقد الوطن في حرب أخرى، حرب غير مرئية، أخطر من الحروب التقليدية، تُستخدم فيها كل الأفكار الطيبة والمثالية.
الروائي السوري يعرب العيسى: الحماقة الأكثر تكراراً
في كل مبدع شيءٌ من شاعر، والشاعر لا يظن نفسَه مسؤولاً عن أهله وبلده فقط، بل عن النوع البشري، والحيوانات والنباتات والمناخ والأفلاك كذلك. وهو يعتقد بأنه منذورٌ لجعل العالم مكاناً أفضل.
يسوقه هذا الوهم الجميل الى أماكن محددة. يلقي به في آبار مهجورة، يغرقه بالشغف، فيجد نفسه أسيرَ الموضوعات الأكثر تناقضاً مع تصوّره للعالم. وأفترض بديهياً أن المبدع نصير الحياة، وبما أن مؤرخي الحروب يقيسون حجم انتصاراتها بحجم نهر الدماء البشرية الذي أَسالَتْه فعلاقة الجذب تصبح بديهية أيضاً.
فالحرب، بوصفها الحماقة البشرية الأكثر تكراراً، والأعمق أثراً، لا بدّ أن تقود المبدعين واحداً تلو الآخر إلى تلة الجماجم التي تخلّفها وراءها، وتدفعهم لهجائها. أو لهجاء أحد طرفيها دوناً عن الآخر، تصور العالم عنها، أثرها على الشجر، على العمارة، على الفتيات، على الخبز، على الحب.
أدبيات التاريخ تكاد تقتصر على الحروب، ومعظم ما بين أيدينا من التاريخ الإنساني هو تاريخ الحروب التي شنتها الإمبراطوريات والدول على بعضها، دون أن نعرف ما شعرت به تلك المرأة التي تبيع البيض في ساحة طروادة يوم اقتحامها بحصان خشبي، ولا المرأة الأخرى التي كانت تحاول ضبط انقباضات رحمها لتؤخر ولادة ابنها فيما تدكُّ منجنيقات محمد الفاتح بيوت القسطنطينية.
وأظن هذه مهمة الأدب، وهو ما يفعله حقاً، فالتاريخ الرسمي الذي يكتبه الحكام، جعل حكايتنا البشرية تلّة من الأكاذيب. هناك مبدعون كتبوا ورسموا عن الحرب، منهم هيمنغواي، وهو، مع جورج أورويل، برأيي من أفضل من كتب عن الحرب، فكلاهما شهد ويلاتها عن قرب، واختبر بشاعتها بكل حواسهما حين كانا مراسلين حربيين على الجبهات.
أيضاً أتذكر هنا إجابة الشاعر المكسيكي أوكتافيو باز، حين سألته صحافية: هل تظن الأدب سينقذ العالم؟ فقال: ربما أنقذه مرات عديدة من قبل، من يدري؟
الناقد د. يسري عبد الله:
مأزق المصير الإنساني
لا تحمل سرديات الحرب مواد حكائية فحسب، فهي تخترق القشرة الصلدة للحروب باحثة عما يضمر في أعماقها، كاشفة عن مأزق الإنسان الفرد حين يجد نفسه في قلب مرمى المأساة، والفقد، والوحشة. ولطالما عبر الأدب عن جدل الموت والحياة، وعن حركة الإنسان وهو يسعى للنجاة، والوجود، ما يفضي به إلى الهلاك، وهنا مثلت سردية الحرب إحدى السرديات الكبرى في الأدب العالمي، منها نذكر ملحمة «الحرب والسلم» للكاتب الروسي ليو تولستوي، التي تم تصنيفها بوصفها إلياذة العصور الحديثة، ومثلت استجابة جمالية لجدل الحياة والموت الممتد، وهي تُسائل الحروب في مراجعة نقدية مستمرة. داخل «الحرب والسلم» كان تولستوى يُنقب عن الجوهر الإنساني الثري، عبر مسارات سردية متقاطعة لواقع الحرب المعبأة بالضغينة والكراهية، وإن كان لا يزال قادراً على إيجاد خيوط من المحبة والرومانسية، في بناء مركب يحمل سؤال المصير الإنساني، والتاريخ الدموي، والمشاعر التي تجدل بين القسوة والرهافة، وتطلع البشر لصناعة المحبة، والبحث عنها رغم كل ما يحيط بهم من موت، وخراب.
اتسع أفق رواية «كل شيء هادئ على الجبهة الغربية» للروائي الألماني إيريك ريمارك، لكل من صخب الحرب، ووحدة الإنسان الداخلية. وكان عنوان الرواية إشارة إلى العبارة التي عبرت عن حالة الحرب في التقرير الحربي المعتاد، وهي الجملة المركزية ذاتها التي تتوازى مع موت بطل الرواية الشاب العشريني (باول)، الذي حولته الحرب من محبة الحياة والشغف بها إلى اقتناعه بضرورة الموت وحتميته؛ باعتباره الخلاص من الخوف، والرعب، والاغتراب والمعاناة. وكانت أمه هي خط دفاع أخير عن انتمائه لهذا العالم، وعن كونه لا يزال موجوداً حاضراً قادراً على الفرح ولو من بعيد، لكنها تموت أيضاً، ككل شيء في عالم أصبح الموت سبيله الوحيد.
تطرح رواية ريمارك تساؤلات مثيرة عن جدوى الحروب، وخطورة اعتيادية القتل، تلك التي لم تخلف داخل سيكولوجية البطل الممزق (باول) سوى الوحشة، والإحساس العام بالاغتراب عن محيطه الاجتماعي، ففى زياراته القليلة إلى قريته يجد نفسه عازفاً عن التواصل مع من حوله، بينما يسأله أبوه أسئلة لا يعرف إجاباتها عن مدى تقدم القوات، وهو الجندي الذي لا يملك من أمره شيئاً سوى البحث عن فرصة جديدة للنجاة، لتتعمق الآلام النفسية لديه، وتستمر حتى موته المنتظر.

يشكل كتاب «لماذا يخذل الشعر محبيه؟» للشاعر محمود قرني، حوارية متعددة الزوايا والرؤى حول جدلية الشعر والحياة. يتأمل من خلالها المؤلف مجموعة من القضايا المهمة، التي ارتبطت بالشعر العربي في ماضيه وحاضره ومستقبله، وهي قضايا تشكل في بعدها الإنساني والمجتمعي خطوط تماس بين الشعر في شتى اللغات والثقافات.
الكتاب صدر أخيراً عن دار الأدهم للنشر بالقاهرة في 115 صفحة، من القطع المتوسط، ومن أبرز القضايا التي يناقشها: وظيفة الشعر وتحولاتها الأسطورية، الشعر وأسطورة الرجل الأبيض، الشعر وحماقاته، أمل دنقل وقصيدة الرفض، جوائز الشعر أم مأتمه، والت ويتمان شاعر الديمقراطية الأميركية وديمقراطية صغار المنتجين، لماذا يستدعي شعراء قصيدة النثر محمد مندور… إلخ.
يعتمد قرني على التساؤل قيمة معرفية، من خلالها يدير حواريته واشتباكه مع كل هذه القضايا، ولا يغفل طبيعة المسافة التي يعاني منها الشاعر، بينه وبين مجتمعه، ففي مقدمته التي حملت العنوان نفسه الذي وسم الكتاب، يقر بأن الشعر غامض، لأن هذه طبيعته، حتى ولو كان بسيطاً، فهو ابن التمرد. ويدلل على ذلك بالشاعر الألماني هولدرلين، ورفضه للعالم الحديث كله، وكذلك الشعراء الصعاليك العرب الذين أدمنوا «حياة الاختطاف العابرة»، وقدموها على نمط الاستقرار النسبي، وكأنهم ينتصرون لـ«اللا نظام».
ويخلص في ختام مقدمته إلى أنه ليس مهمة أحد في هذا الكون جعل الشعر مفهوماً، أو جعل مثل هذه الإشكاليات موضع احتفاء لدى القارئ، «فالشعر كما أنه ليس ذاكرة للبساطة، فهو في المقابل ليس ذاكرة للكثافة أو احتقار الحقيقة، وفي كلا الحالين ثمة ما يمنحنا مبرراً معقولاً لإعادة طرح السؤال: لماذا يخذل الشعر محبيه؟».
ومن ثم تبدو حرية الشاعر والبحث عنها، واستكشاف مكنوناتها وعثراتها، هي الحجر الأساس الذي يبني قرني عليه الإجابة عن سؤاله الشائك الملتبس. ففي مقالته المعنونة: لماذا يستدعي شعراء قصيدة النثر محمد مندور، الناقد الأدبي المعروف بانفتاحه الفكري ورؤيته المتجددة لقضايا الإبداع، يشير إلى مقال مندور «نسمات شعرية» المنشور بجريدة «الجمهورية» في يناير (كانون الثاني) 1962، باعتباره «واحداً من أعلى تمثيلات الحرية التي منحنا هذا العقل المنفتح والمتجدد في وقت صعب وخطر، ولم يكن من الملائم فيه، على أي نحو، إعلان الانحياز لقصيدة النثر»، لافتاً إلى أنه في التوقيت نفسه قصيدة الشعر الحر (التفعيلة)، كانت قد استوت على عرش الشعر العربي، وكان تمدد تيار طليعي يتبنى قصيدة النثر لدى مدرسة «شعر» اللبنانية قد أثار صراعات بين مركزين مؤثرين للثقافة العربية هما: بيروت والقاهرة.
ويلفت قرني في هذا السياق إلى أن مقالة مندور كانت بمثابة تطبيق عملي لحلم طه حسين بالتجديد الشعري، ويذكر بمقدمة لويس عوض لكتابه «بلوتولاند»، ودعوته إلى ثورة دائمة على الثوابت الجمالية للقصيدة العربية، أيضاً مقدمة الشاعر اللبناني أنسي الحاج لديوانه «لن»، ويرى أنهما كانا أكثر ثورية من موقف مندور وطه حسين الذي كان بمثابة دعوة للبناء على منجز السابقين. ويخلص إلى أن الحرية التي دافع عنها وانحاز لها مندور ليست حرية المبدع فحسب، وإنما هي حرية الناقد أيضاً، بما تتجاوز من شكل القول إلى مضامين التفكير.
لا يتوقف النظر إلى الحرية عند هذا الإطار فيما يطرحه الكتاب، وإنما تبدو الهاجس الجوهري للشعر والحارس له ضد ما يتعرض له من عداوات، التي تصبح أكثر قسوة حين تأتي من الشعراء أنفسهم. وهو ما يتبدى في مقالة بعنوان «من ينقذ الشعراء الكبار من أنفسهم»، التي يعلق فيها المؤلف على موقف الشاعر أحمد عبد المعطي حجازي، من لجنة الشعر واستقالته منها، ومعه ثمانية من أعضائها بعد سيطرتهم عليها لسنوات عديدة، ورفضهم لتشكيلها الجديد في مطلع عام 2013 عقب الثورة المصرية، الذي تم في إطار ديمقراطي. ويتعرض الكتاب للشاعر والت ويتمان، وارتباطه بالحلم الأميركي، والترجمات العربية لشعره، ومدى وعي المترجمين بأبعاد هذا الحلم، وشخصية ويتمان نفسه، وينوه هنا بذكاء الشاعر سعدي يوسف، بخاصة في مقدمته التي صدر بها ترجمته لمختارات من شعر ويتمان، فرغم حبه له إلا أنه توقف أمام مفاصل مؤثرة في اختيارات ويتمان السياسية وانحيازاته الفكرية. وفي استعراضه لكتاب «اللا طمأنينة» للشاعر البرتغالي فرناندو بيسوا، يربط بين شعر بيسوا وبين ذوقه الجارح للواقعية، مؤكداً أن تجربته في هذا الكتاب تمثل إجابة عميقة على إشكاليات قصيدة النثر المصرية والعربية، ويذكر أن بيسوا يرى أن الفن كله متحصل في النثر باعتباره الكلمة الحرة التي يتمركز فيها العالم.

6 روايات عن «عذابات البشر وأحلامهم في بيئات مختلفة»

إعلان القائمة القصيرة لجائزة «بوكر العربية»

لندن: «الشرق الأوسط»

Art